“诚者，天之道也.诚之者，人之道也”是什么意思
意思是：诚实是天道的法则；做到诚实是人道的法则。这句话出自《孟子·离娄上》。诚，真实无妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切。所以说诚是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。思诚者，人之道，就是说追求诚是做人的根本要求。这段话是从宇宙万物存在的现实和规律上说明了诚是宇宙万物存在的基础，因此也是为人的根本，这就从根本上论证了诚的意义。参考资料是故，诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。译文：因此，诚，是上天的准则；追求诚，是为人的准则。极端诚心而不能使别人动心的，是从来没有的。不诚心，则从未有过能感动人的。参考资料：百度百科——孟子·离娄上
诚者天之道也，思诚者人之道也 什么意思啊？
一、“诚者天之道也，思诚者人之道也”意思是：诚，是上天的准则；追求诚，是为人的准则。二、出处出自战国中期孟子的《孟子·离娄上》。三、赏析《孟子·离娄上》中举出两个能工巧匠的例子来谈为政的道理，公输子就是鲁班，中国术工的祖师。像他那佯挂艺超群的，没有规和矩也做不出艺术精品。强调做任何事都要有一定的规矩、规则、做法，否则无法成功。扩展资料一、创作背景《孟子·离娄上》创作于战国中期，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子共同编撰而成。孟子的治国思想、政治策略和政治行动，其学说出发点为性善论，主张德治。二、作者简介孟子生于公元前372年，名轲，字子舆，华夏族。他是孔子之孙孔伋的再传弟子。相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔，孟子是战国时期伟大的思想家、政治家，儒家学派的代表人物。与孔子并称＂孔孟＂。代表作有《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》等。参考资料来源：百度百科-孟子·离娄上
诚者，天之道也;诚之者，人之道是出自哪里
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”出自《孟子·离娄上》。
原文：孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故，诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
诚是天之道：自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假。真实是宇宙万物存在的基础，虚假就没有一切。所以说诚是天之道。
人之道：是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。既然诚是天之道，人之道就应该思诚，追求诚是做人的根本要求。
孟子倡导的“以诚待人”的原则，在今天依然有着积极的意义，对杜绝与扭转人际关系中尔虞我诈、勾心斗角、互相欺骗的现象有着重要的教化作用。
孟子的“诚者，天之道也;思诚者，人之道也.”是什么意思
意思是：诚信是自然的规律，追求诚信是做人的规律。极端真诚而不能使别人感动，这是未曾有过的；不真诚，是不能感动别人的。
此句出自《孟子·离娄上》,诚,真实无妄的意思;天指自然,天之道就是自然之道,或自然的规律;自然界的一切,宇宙万物都是实实在在的,真实的,没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切.所以说诚是天之道。人之道,是指做人的道理或法则.中国传统文化认为人道与天道一致,人道本于天道。
“诚者，天之道也.诚之者，人之道也”是什么意思？
简单点说就是：老天只善待或是帮助诚实的人。诚者天之道也,思诚者人之道也，此语出自《孟子·离娄上》。诚，真实无妄的意思。天指自然,天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切。所以说诚是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道.《中庸》说：“天命之谓性,率性之谓教”；《老子》说：“人法地,地法天,天法道,道法自然”；《周易》说：“天行健,君子以自强不息；地势坤,君子以厚德载物”,都反映了这种思维方式。讲到诚也是这样,既然诚是天之道。人之道就应该思诚；思诚就是追求诚.思诚者。人之道。就是说追求诚是做人的根本要求。这段话是从宇宙万物存在的现实和规律上说明了诚是宇宙万物存在的基础。因此也是为人的根本。这就从根本上论证了诚的意义。作为人道的根本要求，诚渗透在一切方面。做人要诚实，不讲假话，不欺骗，不作弊，不掩盖错误缺点；与人交往要讲诚信，言必有信，说到做到，不折不扣地履行合同承诺；对国家、对事业、对工作，要忠诚，尽心竭力，不弄虚作假，欺上瞒下；对友情、爱情,也要忠诚，要全心全意，不三心二意，虚情假意。集中到一点，最高的要求是《大学》所说的“诚意”。所谓诚意，是说要能慎独，在个人独处，无人知晓的情况下，也能实实在在、不折不扣按照道义要求规范自己的思想和言行。无论在人前还是人后，都能做到言行一致、内外一致，没有丝毫的虚假不实。现在我们是处在市场经济条件之下。市场经济的运行以契约、合同为纽带，讲诚信、守信用是市场经济的要求，是市场经济的自然之道，或者也可以说是市场经济下的天之道。因此诚信也就有更重要的意义。思诚，追求诚信更应该成为做人的根本。但现实的状况却是诚信缺失，虚假泛滥，作弊成风。这已经是当前经济社会发展中的一个严重问题。而在对诚信的认识上，又还存在一些模糊认识。前些日子看到一篇讲诚信的文章，题为“诚信的妙用”。文章从教师、学生、企业家、商人等各个角度列举诚信的“妙用”。诚信可以带来好处，当然是对的；认识到诚信的这种“妙用”，可以促使人们愿意诚信，做到诚信，也是对的。但是如果只从“妙用”上认识诚信，那么一旦有机会放弃诚信会带来更大的好处，欺诈显示出更大的“妙用”，他就会毫不犹豫地抛弃诚信，选择欺诈了。对于作弊，有人说现在这种情况下不作弊是傻瓜，正证明了只看“妙用”也可以通向欺骗。还有人说作弊是“被逼无奈”，也是只从个人得失上衡量,而没有从根本的为人之道上来认识诚信的意义。很明显,有这样的认识就不可能坚持诚信.所以，重新认识“诚者,天之道；思诚者，人之道”的道理也就有了十分重要的意义。只有真正认识到“诚者，天之道；思诚者，人之道”的道理，把诚信当作做人的根本要求，树立起追求诚信的自觉，才能奠定重建诚信的坚实基础。
孟子的“诚者，天之道也;思诚者，人之道也.”是什么意思
一、孟子的“诚者，天之道也;思诚者，人之道也.”——此语出自《孟子·离娄上》。
意思是——作为一个人,诚信,很重要,但这是人一出生就具有的本能,是天给的,人人都有,但当人不断的长大时,诚信就会发生变化,无论是好的,还是坏的,只有一个人真正学会用思想去做城信的事,那他才算是一个真正的人,这才是真正的做人之道!
二、释义：
诚，真实无妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切。所以说诚是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓教”；《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《周易》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，都反映了这种思维方式。讲到诚也是这样，既然诚是天之道，人之道就应该思诚；思诚就是追求诚。思诚者，人之道，就是说追求诚是做人的根本要求。这段话是从宇宙万物存在的现实和规律上说明了诚是宇宙万物存在的基础，因此也是为人的根本，这就从根本上论证了诚的意义。
三、附原文如下：
离娄章句上·第十二节
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
【译文】：
孟子说：“职位低下而得不到上司的信任，是不能治理百姓的。要获得上司的信任也有一定的道路，如果不能得到朋友的信任，也就不能获得上司的信任。取信于朋友也有一定的道路，如果侍奉父母而不能博得父母的欢心，也就不能得到朋友的信任。博得父母的欢心也有一定的道路，如果反躬自问而不诚心诚意，也就不能博得父母的欢心。要想诚心诚意也有一定的道路，如果不明白什么是善，也就不能做到真心诚意。因此，所谓的真心诚意，是天的道路；追求真心诚意，是人类的道路。有了至诚的心意而没有感动别人，是没有的。不真心诚意，要感动别人也是不可能。
诚者天之道也，思诚者人之道也 什么意思
一、“诚者天之道也，思诚者人之道也”意思是：诚，是上天的准则；追求诚，是为人的准则。二、出处出自战国中期孟子的《孟子·离娄上》。三、赏析《孟子·离娄上》中举出两个能工巧匠的例子来谈为政的道理，公输子就是鲁班，中国术工的祖师。像他那佯挂艺超群的，没有规和矩也做不出艺术精品。强调做任何事都要有一定的规矩、规则、做法，否则无法成功。扩展资料一、创作背景《孟子·离娄上》创作于战国中期，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子共同编撰而成。孟子的治国思想、政治策略和政治行动，其学说出发点为性善论，主张德治。二、作者简介孟子生于公元前372年，名轲，字子舆，华夏族。他是孔子之孙孔伋的再传弟子。相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔，孟子是战国时期伟大的思想家、政治家，儒家学派的代表人物。与孔子并称＂孔孟＂。代表作有《鱼我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》等。参考资料来源：百度百科-孟子·离娄上
诚者，天之道也；诚之者，人之道是出自哪里？
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”出自《孟子·离娄上》。
原文：孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故，诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
诚是天之道：自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假。真实是宇宙万物存在的基础，虚假就没有一切。所以说诚是天之道。
人之道：是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。既然诚是天之道，人之道就应该思诚，追求诚是做人的根本要求。
孟子倡导的“以诚待人”的原则，在今天依然有着积极的意义，对杜绝与扭转人际关系中尔虞我诈、勾心斗角、互相欺骗的现象有着重要的教化作用。
诚者，天之道也;诚之者，人之道也。出自哪里，整句是什么？
诚者天之道也，思诚者人之道也 此语出自《孟子·离娄上》。诚，真实无妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假；真实是宇宙万物存在的基础；虚假就没有一切。所以说诚是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓教”；《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《周易》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，都反映了这种思维方式。讲到诚也是这样，既然诚是天之道，人之道就应该思诚；思诚就是追求诚。思诚者，人之道，就是说追求诚是做人的根本要求。这段话是从宇宙万物存在的现实和规律上说明了诚是宇宙万物存在的基础，因此也是为人的根本，这就从根本上论证了诚的意义。
作为人道的根本要求，诚渗透在一切方面。做人要诚实，不讲假话，不欺骗，不作弊，不掩盖错误缺点；与人交往要讲诚信，言必有信，说到做到，不折不扣地履行合同承诺；对国家、对事业、对工作，要忠诚，尽心竭力，不弄虚作假，欺上瞒下；对友情、爱情，也要忠诚，要全心全意，不三心二意，虚情假意。集中到一点，最高的要求是《大学》所说的“诚意”。所谓诚意，是说要能慎独，在个人独处，无人知晓的情况下，也能实实在在、不折不扣按照道义要求规范自己的思想和言行。无论在人前还是人后，都能做到言行一致、内外一致，没有丝毫的虚假不实。
现在我们是处在市场经济条件之下。市场经济的运行以契约、合同为纽带，讲诚信、守信用是市场经济的要求，是市场经济的自然之道，或者也可以说是市场经济下的天之道。因此诚信也就有更重要的意义。思诚，追求诚信更应该成为做人的根本。但现实的状况却是诚信缺失，虚假泛滥，作弊成风。这已经是当前经济社会发展中的一个严重问题。而在对诚信的认识上，又还存在一些模糊认识。前些日子看到一篇讲诚信的文章，题为“诚信的妙用”。文章从教师、学生、企业家、商人等各个角度列举诚信的“妙用”。诚信可以带来好处，当然是对的；认识到诚信的这种“妙用”，可以促使人们愿意诚信，做到诚信，也是对的。但是如果只从“妙用”上认识诚信，那么一旦有机会放弃诚信会带来更大的好处，欺诈显示出更大的“妙用”，他就会毫不犹豫地抛弃诚信，选择欺诈了。对于作弊，有人说现在这种情况下不作弊是傻瓜，正证明了只看“妙用”也可以通向欺骗。还有人说作弊是“被逼无奈”，也是只从个人得失上衡量，而没有从根本的为人之道上来认识诚信的意义。很明显，有这样的认识就不可能坚持诚信。所以，重新认识“诚者，天之道；思诚者，人之道”的道理也就有了十分重要的意义。只有真正认识到“诚者，天之道；思诚者，人之道”的道理，把诚信当作做人的根本要求，树立起追求诚信的自觉，才能奠定重建诚信的坚实基础。
诚者，天之道也；诚之者，人之道是出自哪里？
出自《中庸•第二十章5》原文凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不怯；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。译文凡事有预谋就会成功，没有预先策划就会失败。说话预先想定就不会语塞中断，做事预先想定就不会感到困难。行动之前预先想定就不会内心不安。执行规则预先想定就不会陷入绝境。处在下位的人得不到上级的信任，百姓就不可能治理好了。得到上级的信任是有道理的，得不到朋友的信任就得不到上级的信任。得到朋友的信任是有道理的，不孝顺父母就得不到朋友的信任。孝顺父母是有道理的，自己心不诚就不能孝顺父母。心诚是有道理的，不明晓善就不能使自身心诚了。诚实是天道的法则；做到诚实是人道的法则。天生诚实的人，不必勉强为人处事合理，不必思索言语得当。从容不迫地达到中庸之道，这种人就是圣人。做到诚实的人，就必须选择至善的道德，并且要坚守不渝地实行它才行。要广愽地学习，要详细地询问，要慎重地思考，要清晰地辨别，要忠实地贯彻。要么就不学，学了没有学会就不中止。要么就不问，问了还不明白就不中止。要么就不思考，思考了没有收获就不中止。要么就不辨别，辨别了不清楚就不中止。要么就不实行，实行了不到忠实程度就不中止。别人一次能做到的，我用百倍的功夫，别人十次能做到的，我用千倍的功夫。如果真能这样做，即使愚笨也会变得聪明，即使柔弱也会变得刚强。扩展资料《中庸》对后世影响《中庸》是儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，位于“四书”次位，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。宋代以来，《中庸》逐步确立了儒家经典地位，成为科举考试的重要内容。宋真宗年间，曾将《中庸》一书作为科考的内容；宋仁宗时，还对新中的进士颁赐《中庸》一书以为奖励。北宋程颢、程颐首先将《大学》《中庸》《论语》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响，为《中庸》成为宋明道学问世的理论基础，开辟了道路。南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四书章句集注》被晋封为“国学”，“四书”的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典。元仁宗皇庆二年（1313），朱熹的《四书章句集注》被钦定为科举出题用书。明成祖为《四书五经大全》御笔作序，颁行天下，成为明代科举取士的唯一准则。清代，“四书五经”仍是封建科举考试的钦定必考书目。作为“四书”之一的《中庸》，地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的御用工具和理论依据。到了近现代，梁启超、孙中山视《中庸》为国宝。毛泽东改造中国也从中庸入手，曾用“矫枉过正”指导农民运动，又以“过犹不及”领导延安整风。二十世纪上叶，由于西方现代性初入中国，《中庸》思想受到误读，一些人认为“中庸”无非是保守性、庸常性之类，应该被批判和抛弃。这一文化中断和思想愚化，使得当代人对中国思想经典相当隔膜。进入二十一世纪后，随着中国崛起成为国际关注的话题，以及新的出土文物文献的发现的阐释，人们对中国思想文化重要体现的《中庸》研究更加深入，其意义不仅为当代中国学界所关注，而且成为国际会议的重要议题。参考资料：百度百科-《中庸》
